person [pur-suh n] noun. a human being, whether an adult or child.

Language evolves. New words that describe change or innovation are often born from necessity. All of those self-portraits taken with your front facing cameras? “Selfies.” A pithy take on a current event sent to the world via your mobile phone? A “tweet.” But sometimes language is perverted – diverted from its source to alternate and unnatural destinations like a dammed river – and used to entrench bias instead of communicate objective fact. In articles and books, language manipulation is a relatively contained disease – only infecting those who have been directly exposed – but in the law, it can breed an epidemic.

The best example of a vocabulary that has been manipulated to the point of nonsensicality is the language surrounding reproductive rights. Riddled with linguistic oddities and oxymorons, the language that we use to talk about what happens in a woman’s body when she’s pregnant has little to do with the observable world – little to do with the rules of science, physics and biology – and more to do with pushing a political agenda or fortifying a religious belief. Alabama’s recently passed Human Life Protection Act is far from the only offender in this context, but it is the most egregious.

The moral failings of this legislation (outlawing abortion for the victims of rape and the child victims of incest) threaten both patience and inner peace, so let’s stick to the language. I take particular umbrage with two terms in this legislation.  

First, the legislation uses the term “unborn life” to describe a fetus at any stage of viability. Let’s take a closer look at the term “unborn life” and why, both on their own and together, these words are emblematic of the limitations of the vocabulary we currently use to talk about reproductive rights.  

Most dictionaries contain multiple entries for the word “life”, ranging from the biological to the celestial. Life is both “the animate existence” and a “principle of existence conceived of as belonging to the soul.” So, life is both something that we can see, and something that we can believe in. These definitions make sense, of course: our language evolved not only to describe a world that made sense, but to describe a world as we sensed it, thus definitions that pit fact against faith must often reach some sort of compromise. The six to eight definitions that pop up to define the word “life” are the perfect example of such a compromise and why dictionaries – the place we go to figure stuff out, not make stuff more confusing – are not reliable sources in the instant context.

“Unborn” is similarly confusing. Most dictionaries use the following definitions: (1) Not yet born; yet to come; future (2) Not yet delivered; still existing in the mother’s womb; (3) Existing without birth or beginning. I find the last definition to be the most confusing and/or fascinating. Without birth or beginning? Surely everything must begin somewhere? Are my ova “unborn”? What about my partner’s spermatozoon? How much “unborn” blood is on our hands?

The second bone I’ll pick will take much less time. The statute does allow abortion when medical professionals agree that the child will be born with a “lethal anomaly.” The statute’s definition of this term as “a condition from which an unborn child would die after birth” begs the question of which of us has been spared this particular anomaly?

The reason debates deadlock in the context of reproductive rights is because the language that we currently use to talk about pregnancy is unusable. We need words rooted in fact, not faith. Words that fortify a woman’s right to autonomy, and her freedom to make decision about a part of her body, housed in her body and reliant on its holistic function to provide calories, oxygen and water, just like a kidney, a stomach, or a heart. A sugar addicted woman with poorly managed type two diabetes would not be charged with the murder of her kidneys. A man stuck for hours between rocks can’t be charged with the death of the arm he was forced to amputate and leave in the crevasse in order to survive (even though he’s the one who decided to go on the hike in the first place).

There are multiple sides to this debate, and I understand where everyone is coming from. But, regardless of what side we’re on, we can’t use language that doesn’t appropriately label what it is we’re debating in the first place. To say a fetus is an “unborn life” is the same as saying that I am a “born life” – we would all agree that the latter is a linguistic anomaly, but some of us would say that the former is an accurate description. Sometimes language ties our tongues and our hands.

The post A whole brave new world. appeared first on Legalinguist.

Uno de los esfuerzos de Trump para cambiar las leyes que permiten pedir asilo a los solicitantes de asilo cuando llegan a EE. UU., es el acuerdo de “tercer país seguro.” Según la ley, los solicitantes (normalmente de América Latina) no podrían pedir asilo en EE. UU. si no lo pidieron en un país “seguro” antes de llegar a EE. UU.. 

Esto significa que a muchos solicitantes no les será concedido el asilo cuando lleguen a los EEUU de países como Colombia, El Salvador y Honduras si han viajado a EE. UU. a través de otra país que se considera “seguro.” ¿Como podemos definir “seguro?”

Ya existe una definición de “seguro” en este contexto. EE. UU. no fue el primer país en proponer la idea de un tercer país seguro – el concepto comenzó en 1951 en la Convención sobre Estatuto de los Refugiados. Según la Convención, para ser considerado tercer país seguro, un país tiene que cumplir cuatro condiciones. La primera condición, y la condición más importante, es que los países garanticen que los solicitantes de asilo no van a ser retornados a su país de origen. Además, un país tiene que asegurar: (1) el derecho a la vivienda, seguridad social, servicios médicos, empleo y educación (2) el derecho a la reunificación familiar y (3) que los solicitantes tienen un vínculo cercano con ese tercer país 

Hasta ahora, solo Guatemala y EE. UU. han llegado a un acuerdo por el cual se ha convertido a Guatemala en un tercer país seguro. Pero, ¿es Guatemala “seguro”?

Según las condiciones descritas en la Convención, la respuesta es fácil: No.

Mientras Guatemala puede asegurar que los solicitantes de asilo no serán devueltos a sus países de origen, no puede cumplir las otras tres condiciones.   

Debido a la pobreza extrema, el gobierno de Guatemala no puede garantizar vivienda, seguridad social, o servicios médicos a sus propios ciudadanos. Más de una mitad de los guatemaltecos viven en la pobreza y viven en viviendas inadecuadas. Esto significa casas con suelos de tierra que no tienen acceso a agua limpia. La falta de vivienda es un gran problema por los guatemaltecos y el país tiene la tercera tasa más alta de niños sin hogar en América Latina.

El Centro Para el Control y la Prevención de Enfermedades en EE. UU. constata que Guatemala tiene aproximadamente 0,93 médicos por cada 1,000 personas. Según la Organización Mundial de la Salud, países con menos de 23 trabajadores sanitarios por cada 1,000 personas no pueden proveer atención médica adecuada.  

Más de 190,000 personas han huido de Guatemala para buscar seguridad y oportunidades económicas en los últimos nueve meses (este acuerdo no se aplica a los guatemaltecos que solicitan asilo en EE. UU.).

Podemos parar ahí. Si Guatemala no puede cuidar los guatemaltecos, el país no puede aguantar decenas de miles de personas más. La razón por la que latinoamericanos no se quedan en Guatemala (o en otro país entre su propio país y EE. UU.) es porque EE. UU. es el país más seguro en Norteamérica (además de Canadá, y muchos estadounidenses están intentando mudarse ahí). Si Trump quiere bajar el número de solicitantes de asilo que llegan a EE. UU., necesita aprender de sus predecesores: invertir en los vecinos del sur, ayudarles a convertirse en países que son realmente seguros y estables, y seguramente habrá menos solicitantes de asilo en las fronteras.

The post ¿Qué es “seguro”? appeared first on Legalinguist.